El conflicto phýsis-nómos
Phýsis viene del verbo fyséw que significa nacer, arrojar,
respirar, dilatar, soplar.[1]
Tiene que ver con el crecimiento, la vida, lo natural, pues su verbo fíomai, se usa para representar el
nacimiento para sí, es decir, justamente el crecimiento, por es podemos
encontrar la raíz fyn en palabras tales como fytón (árbol), fyma
(brote), fyllon (hoja), fytu y fytúma (planta en ambos
casos), fylon (raza), fylê (tribu).[2]
Precisamente phýsis es la
naturaleza, es decir, el proceso que
arroja, da nacimiento, hace respirar, soplar, dilata.[3]
Pero más aún, la raíz de phýsis,
viene del indoeuropeo bhu, “cuya significación primaria está emparentada
con el más importante de los verbos humanos y la más esencial de todas las
palabras: ser”.[4]
Esta última acepción hace sospechar
que la phýsis tiene una velada carga semántica de corte ontológico, que
en una primera instancia se tradujo en la referencia al “mundo de los fenómenos
externos y de aquí pasó a designar el substratum que les sirve de base y
con el cual está íntimamente unidos”.[5]
Así pues, no es de extrañar que en el primer
naturalismo monista –como dijo Rodolfo Mondolfo- naturaleza significara fuente y principio universal del
devenir[6]
y que, según Raimundo Paniker -quien se apoya en Rivaud-, supondría “el
elemento permanente que sobrevive al devenir y que asegura, a través de la
serie de nacimientos y cambios, la unidad inconmovible del ser”.[7]
Con mayor
sencillez lo expresa Kerferd: “Central to the meaning of the term is the static
concept of “the way things are”.[8]
Podríamos pensar que lo que nos dicen Paniker y Kerferd respecto al
carácter estático de la naturaleza está en contradicción con el proceso que
denota dicha palabra etimológicamente, es decir, el dinamismo de las
cosas. Sin embargo, es estático frente a
la injerencia del hombre para originar o transformar al gusto dichos procesos
de generación y crecimiento, pero no
porque ellos mismos de suyo sean estáticos. Francis Macdonald Cornford explicó ambas acepciones de
la naturaleza de la siguiente manera:
Statically
conceived, Nature means the system of all phenomena in time and space, the
total of all existing things; and the ‘nature’ of a thing is its constitution,
structure, essence. But it has never lost its other, dynamic, side –the
connotation of force of primordial, active, upspringing energy– a sense, which
as its derivation shows, is original.[9]
Si por un lado existe la
naturaleza, que está ya dada al hombre con su dinamismo y estaticidad, también
existe el nómos, como aquello que el hombre se da a sí mismo. Carlos
García Gual lo equipara con la “convención”[10],
pero según cuenta Antonio Melero, nómos “apunta por lo general a orientaciones o disposiciones
que afecta a la vida o la conducta de las personas o de las cosas”.[11]
Nómos es uso, costumbre, manera, orden, derecho, fundamento, regla,
norma, ley, prescripción, estatuto, ordenanza, máxima.[12]
Ahora bien:
Para los pertenecientes a la época
clásica, nómos era algo en lo que nomízetai, es decir, algo en lo que se
cree, algo que se practica o que se da por bueno; primitivamente, algo que németai, algo que es repartido,
distribuido o dispensado. Presupone, por tanto, un sujeto activo -creyente,
practicante, o dispensador-, una mente de la que el nómos emane.[13]
F.M. Cornford dice que nómos
en un sentido arcaico tiene una significación espacial: la de un rango o
provincia donde poderes definidos son practicados legítimamente, donde el poder
es ejercido en límites espaciales o departamentales. Para ello se basa en el
significado del verbo “nemein” (distribuir).[14]
Mas el nómos no solamente es espacialidad, sino también actualidad dueña
de sí. Vaya,
el nómos es lo que se establece:
The term nómos
and the whole range of terms that are cognate with it in Greek are always
prescriptive and normative and never merely descriptive –they give some kind of
direction or command affecting the behaviour and activities of persons and
things.[15]
Pero en el caso de lo humano, también implica no sólo el creer o el
practicar -como ya había señalado Guthrie- de una manera que podríamos
sospechar que es meramente pasiva respecto a la voluntad, sino, también el nómos es activo:
“The
cognate “nomizo”, traditionally “I think”, should perhaps be taken as meaning
“I Accept” or “I approve” (that it be so, etc), nomizetai as meaning “it is
accepted right”, while nemetai means “is assigned as the right portion” and Nemesis
means either the assignment of the right portions or where necessary the
correction of a wrong assigment of portions”.[16]
Semejante presencia de la
voluntad puede explicar la existencia del nómos como una ley producida
por el polítês y la politeia, ya que la política y la legislación no se
reducen a un mero acto legal, sino a un auténtico acto vital, resultante de lo
más íntimo del ciudadano al elaborar su
vida. De ahí que en esta elaboración, confluyan un aluvión, una multitud de
construcciones, historia, tradición, cultura [en el sentido restringido de un saber refinado], educación, costumbre,
que el griego, designaba con un solo término: nómos.[17]
Cierto que en la cultura hay
una dimensión pasiva que se esbozó ya en lo repartido y en la espacialidad a la
que aludía (y que trasciende a los sujetos individuales). Eso explica la divinización de la Nemesis, la cual
fue entendida como una presencia sagrada en un nemos (arboleda que
fungía como un templo primitivo) y que derivó en la abstracción de la venganza o el odio avenida a la
transgresión. Se entra en un espacio al
que no se debe porque uno es ajeno a su distribución y ésta tiene que ser
corregida (por medio de la voluntad).[18]
En consecuencia, lo anterior, puede ser un símbolo de la dinámica social.
En conclusión, el nómos
es algo que se impone, pero también hay una parte activa, que, refleja la
voluntad de los hombres.[19]
El dinamismo y estatismo de
la phýsis y la actividad y pasividad del nómos no sólo eran
aspectos distintos de dos fenómenos diferentes, también se entremezclaron
mutuamente. Nómos y phýsis
no siempre estuvieron en tajante oposición y “no debe parecernos pues
paradójica la expresión nómos physeôs, que designa no sólo los procesos
naturales, sino también todo aquello que la naturaleza urge o exige hacer”.[20]
El propio Cornford acepta una unidad primitiva –previa al individualismo de la
Ilustración Griega- entre ambos conceptos. Dicha unidad la concibe teóricamente
mediante una comparación entre la sociedad primitiva griega y el clan totémico.
Afirma que el grupo social y sus especies totémicas constituyen un todo:
If the
nature or essence of a class of things is something which all of them have, and
which nothing else has, in an early stage, when practical interests are
paramount and desinterested speculation is unknown, the essential ‘nature’ will
be nothing but the social importance of the group-all that is expected of that
division of society.[21]
Desde la poesía, podemos detectar un acompañamiento e identidad entre la
phýsis y el nómos, afín al diagnóstico de Cornford si
consideramos que la palabra (el logos) es un producto típicamente
considerado como nómico:
Cuando Píndaro y
Baquílides hablan de una gloria que crece, que hecha raíces, no se trata de una
mera imagen literaria. La palabra es concebida verdaderamente como una realidad
natura, como una parte de la Phýsis. El logos de un hombre puede
crecer tanto como decrecer, marchitarse [...] Asociada a las Erinias y las Cárites [potencias de
fecundidad], la palabra está siempre sometida a las leyes de la Phýsis,
a la fecundidad y a la esterilidad de los seres vivos.[22]
Paniker, en vez de hacer tal tipo de analogía
(sociedad primitiva griega-clan totémico)
-que aunque interesante es polémica-, prefiere seguir a Reinhardt, quien
en los fragmentos 6 y 8 de Parménides detecta la polaridad phýsis-nómos,
pero no como la de dos opuestos diferentes totalmente, sino como una propia
dualidad o escisión de la naturaleza que al mismo tiempo es realidad auténtica
y recóndita de las cosas y apariencia fenoménica (entiéndase como se entienda).[23]
Antonio Alegre ha interpretado
que para Parménides: “[...]la única<<phýsis>> [sic] existente realmente es el Ser
inmutable, captable sólo por la razón, no puede existir ningún tipo de
convención, de nómoi, de variaciones, de alteridades o positividades
diferenciadas. Sólo habrá una phýsis, que aquí deviene en racional
[...]”.[24] Esta problemática (phýsis-nómos)
aterrizada en la reflexión antropológica, la verá su contemporáneo Heráclito en
el fragmento 114, como la oposición entre “la ley intrínseca de las cosas
inserta en su interior por la misma Divinidad, y el nómos, lo que la
humana industria establece en toda su amplitud (incluso gnoseológica), aunque
en última instancia participe –se alimente- de la ley divina, de la misma físis [sic]”.[25]
Por lo tanto, cuando
históricamente en el ámbito de la filosofía surge una oposición entre ambos
conceptos, se debe al derrumbe de ciertas concepciones respecto a los dioses y
la religiosidad, la caída del sistema aristocrático y el ascenso del
democrático y también la caída de ideas ingenuas respecto al lenguaje (como la
idea del ser).[26]
Filosóficamente podemos concluir, pues que la naturaleza y la cultura en el hombre, no se
pueden separar, ya que el hombre es un ser naturalmente cultural: “La
conciencia persigue en lo físico su otro y aquello que por sí se forma,
mientras el tener presente de la conciencia misma aparece como un ser en lo
físico y a través de ello”.[27]
Claro que en los sofistas ésta
unidad será planteada críticamente,[28]
favoreciendo a un elemento o a otro, pero que lleva como consecuencias últimas:
1) la ruptura con los valores tradicionales, 2) búsqueda racional del propio
interés, 3)exigencia de la autonomía de la voluntad y rechazo de la dependencia
ciega.[29]
[1] José M. Pabón, Diccionario
Manual Griego-Español, 17ª ed., Biblograf, Barcelona, 1996, p. 633; y George Briscoe Kerferd, The
Sophistic Movement, Cambridge University Press, Cambridge, 1984, p. 111.
[2] Raimundo Paniker, El concepto de
naturaleza. Análisis histórico y
metafísico de un concepto, Consejo
Superior de Investigaciones Científicas/Instituto “Luis Vives” de
Filosofía, Madrid, 1951, p. 83.
[3] W.B. Veazie seleccionó 34 casos donde la palabra fúsis significaba
varias cosas, agrupándolos en los siguientes campos: 25 veces se refería a los
seres humanos; 3 veces a personificaciones; en una se refería a plantas,
pájaros, órganos corporales, al poder vital de la tierra y a las nubes. En
todos estos casos siempre se refiere a seres animados o bien seres inanimados,
pero que son causa de su movimiento.
Entonces su polisemia se torna evidente y muestra sentidos tales como
“naturalmente”, “naturaleza de persona”, “carácter”, “por naturaleza”, “fuerza”
“habilidad”, “potencia”, “poder propio”, “habilidad innata”, “espontaneidad
innata”, “ser bueno para algo”, “desarrollo físico de la juventud”, “clase”,
“temperamento” (Salvador Rus, El problema de la fundamentación del derecho.
La aportación de la sofísitca griega a la polémica entre naturaleza y ley,
Universidad de Valladolid, Valladolid,
1987, p. 15-16).
[5] Ibidem, p. 104.
[6] Rodolfo Mondolfo, En los orígenes de la filosofía de la cultura, 2ª ed.,
Hacchette, Buenos Aires, 1960, p. 66-67.
[7] Raimundo
Paniker, Op. Cit, p. 119.
[8] George Briscoe
Kerferd, The Sophistic Movement, Cambridge University Press, Cambridge, 1984, p. 111.
[9] “Estáticamente
concebida, Naturaleza significa el sistema de todos los fenómenos en el tiempo
y el espacio, la totalidad de las cosas existentes; y la ‘naturaleza’ de una cosa es su constitución, estructura,
esencia. Pero jamás ha perdido su otro
lado dinámico -la connotación de lo primordial, de lo activo, energía emanadora-,
sentido que como su derivado muestra, es originario” (la traducción es mía). Francis
MacDonald Cornford, From Religion to Philosophy, Princeton University
Press, Princeton, 1991, p. 73. Por ello Salvador Rus Rufino dice que se puede
concluir quela fúsis es un nombre que se
verbaliza en lo que podríamos llamar una articulación verbal-nominal de
carácter temporal en presente. Ahí verbo y nombre son inseparables y se da un
juego entre el cambio y la estaticidad. Así pues, la phýsis es lo que está siendo en cuanto que es, lo que explica el
proceso que siguen las cosas para llegar a ser y lo que permanece cuando las
cosas han sido engendradas cuando son (Salvador Rus, El problema de la
fundamentación del derecho. La aportación de la sofística griega a la polémica
entre naturaleza y ley, Universidad de Valladolid, Valladolid, 1987, p.
21-22).
[10] Carlos García, “Los sofistas y
Sócrates” en Victoria Camps (coord.), Historia
de la Ética. 1. De los griegos al Renacimiento, Crítca, Barcelona, 1988, p. 45.
[11] Sofistas, Testimonios y fragmentos, Gredos,
Madrid, 1996, p. 129.
[12] Francis
MacDonald Cornford, From Religion to Philosophy, Princeton University Press,
Princeton, 1991, p. 412. Tiene
otros significados como musical, melodía, canción.
[13] W.K.C. Guthrie, Historia de la
Filosofía Griega, t. III, trad. de
Alberto Medina González, Gredos, Madrid,
1988, p. 65.
[14] Francis
MacDonald Cornford, From Religion to Philosophy, Princeton University
Press, Princeton, 1991, p. 29 y 30.
[15] “E l término nómos y todo el rango de términos que
están emparentados con él en griego son siempre prescriptivos y normativos y
nunca meramente descriptivos: dan un cierto tipo de dirección o comando afectando el comportamiento y actividades de
las personas y cosas” (la traducción es mía).
George Briscoe Kerferd, The Sophistic Movement, Cambridge
University Press, Cambridge, 1984, p.
112.
[16] “La expresión nomizo, tradicionalmente aceptada como
“yo pienso” quizá debería ser concedida
como “Yo acepto” o “Yo apruebo” (que así sea, etc) y su derivación
nomizai, tomada como “es bien
aceptado”, mientras que nemetai, signifique “lo aceptado en la
porción apropiada” y némesis también
signifique la asignación de porciones apropiadas o, en el caso necesario, de la corrección de proporciones mal
asignadas” (la traducción es mía). Ibid.
[17] Salvador Rus, Fundamentación del derecho. La
aportación de la sofística griega a la polémica entre naturaleza y ley. Universidad
de Valladolid, Valladolid, 1987. p.
53 y 65.
[18] Francis
MacDonald Cornford. From Religion to
Philosophy, Princeton University Press, Princeton, 1991, p. 32.
[19] Es verdad que se ha dicho que los griegos no creías en
la voluntad, ni en la libertad, sino acaso tardíamente hasta Sócrates. El
creador de esta tesis tan difundida fue Chr. Voigt, quien observó que en Homero
no había ningún verbo para expresar la acción de decisión y de ahí se infirió
que no tenían concepto de voluntad. A este prejuicio hemos de añadir otro de
Jaeger, quien observó que las accioens de los héroes no aparecen motivadas por
un análisis de sus sentimientos y pensamientos interiores, sino por la exterior
influencia de los dioses y acontecimientos. No obstante, basándonos en Dodds,
podemos refutar lo anterior con el propio testimonio de la Ilíada 11,
403 ss y Odisea 5, 535 ss, donde
se muestran decisiones razonadas, es decir tomadas. Veamos dichos fragmentos. Comencemos con el
de la Ilíada, donde Ulises dice: “¡Ay
de mi! ¿qué va a ser de mí? El mal es grave si huyo y me dejo intimidar por la
masa. Mas estremecedor es si me cogen solo, ahora que el Cronión ha puesto en
fuga a los demás dánaos.¿Pero por qué mi ánimo ha suscitado este debate?”.
Ahora el texto de la Odisea, donde
nuevamente Ulises dice: “¡Ay de mi! ¿No será que algún dios trame nuevas
astucias en mi daño al mandarme en tal modo dejar la armadía? No haré caso de
tan pronto a su orden, que aun vi muy lejana esta tierra que ha dicho será mi
refugio, mas esto voy a hacer, que en verdad me parece mejor [...]” . Así pues
una línea del reconocimiento tácito de una subjetividad ha sido aceptada por
Gentile (al menos en la mayéutica de Sócrates,
la gnoseología de los sofistas, cirenaicos y escépticos), el propio
Hegel, Nietzsche (en el subjetivismo antropomórfico del mito previo a los
sofistas) Karl Joël (en el naturalismo
presocrático, que veía en la phúsis un
proceso viviente) y hasta por el propio Jaeger cuando afirmó –como observa
Mondolfo- que el descubrimiento del cosmos como legalidad de las cosas sólo
pudo haberse realizado en lo profundo del alma humana.
(HOMERO, Ilíada, trad. de Emilio
Crespo Güemes, Gredos, Madrid, 2000 (Biblioteca Básica Gredos); -Odisea,
trad. del griego de José Manuel Pabón, Gredos, Madrid, 2000 Biblioteca Básica
Gredos; E.R. Dodds, Los griegos y lo irracional, trad. del inglés de
María Araujo, Alianza, Madrid, 1996, p. 32-33, n.31; Rodolfo
Mondolfo, La comprensión del sujeto
humano en la cultura antigua,
EUDEBA, Buenos Aires, 1968, p. 27 y ss; 42 y ss).
[20] Sofistas, Testimonios
y fragmentos, trad. del griego de
Antonio Melero Ballido, Gredos, Madrid, 1996, p. 37.
[21] “Si la naturaleza o
esencia de una clase de cosas es algo que todas ellas tienen y que nada más tienen, en un estadio temprano,
cuando los intereses prácticos eran superiores y la especulación desinteresada
era desconocida, la esencial naturaleza
no sería otra cosa que la importancia social del grupo: todo lo que se espera
de la división de la sociedad” (la traducción es mía).Francis MacDonald
Cornford, From Religion to Philosophy, Princeton University Press,
Princeton, 1991, p. 74-75.
[22]
Marcel Detienne, Los maestros de verdad en la Grecia Arcaica, trad. del francés de Juan José Herrera,
Taurus, Madrid, 1982, p. 63.
[23] Raimundo
Paniker, El concepto de naturaleza.
Análisis histórico y metafísico de un concepto, Consejo Superior de
Investigaciones Científicas/Instituo “Luis Vives” de Filosofía, Madrid, 1951, p.
114.
[24] Antonio Alegre, La Sofística y
Sócrates. Ascenso y caída de la polis, Montesinos, Barcelona, 1986, p. 26.
[26] AntonioAlegre, Op. Cit, p.
23.
[27] Antonio Escohotado, De phýsis a
polis. La evolución del pensamiento filosófico griego desde Tales a Sócrates,
2ª ed., Anagrama, Barcelona, 1995, p.
26.
[28] Así pues Gadamer prefiere pensar que
la relación de oposición phúsis- nómos es exclusiva de la sofística,
como un planteamiento respecto al lenguaje: si este procede de la naturaleza o
de la norma (nómos). Por lo tanto, la relación phúsis-nómos
en Heráclito sería un anacronismo (Hans Georg Gadamer, El inicio de la
filosofía occidental, trad. del alemán de Alfonso Diez y María del Carmen
Blanco, 2ª ed, Paidós, Barcelona, 1999, p.
42-43).
[29]
Sofistas, Testimonios y fragmentos, trad. del griego de Antonio
Melero Bellido, Gredos, Madrid, 1996, p. 37.
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